martes, 20 de mayo de 2014

OSHAS DE CABECERA



Los Oshas de cabecera son las espiritualidades que se dan directamente a todos los que hacen la ceremonia de Kari Osha (hacer santo). Es decir, que no importa cual sea el angel de la guarda, los Oshas de cabecera siempre deben recibirse, por eso son llamados Oshas de Fundamento.

Su orden jerárquico es Obbatalá, Oshún, Yemayá y Shangó.

Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual.

OSUN



Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo.

Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una
relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. 

Este Orisha no se asienta, ni se sube. Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos.

 En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). 

Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:
Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun:
Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:
Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los
ewe de Obbatala.

miércoles, 7 de mayo de 2014

OSHOSI -- OCHOSI


OSHOSI -- OCHOSI

Oshosi u Oshossi (Ochosi) es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha  cazador por excelencia. Se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos.

 Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Oggún. Se le considera mago y brujo. Su nombre proviene del Yoruba Osóssí (Osó: brujo Sísé: hacer trabajo Sí: para), literalmente "El que trabaja con brujería". Fue rey de Ketu. Oshosi vive con Oggun, salvo que se reciba como Orisha Olorí, es decir que se asiente o se separa de Oggun cuando recibe la mano de caracoles y su
eleke por Itá.

Dueño del monte y de la caza, su otá (piedra) se recoge allí. 

El número de Ochosi es el 3 y sus múltiplos. Su color es el azul y sus collares se confeccionan de cuentas azul y coral alternadas o en otros casos de 7 azules y 7 amarillas. En el sincretismo se compara con San Norberto (6 de Junio).

Se saluda ¡Oshosi Odde Mata ! 

Familia de Oshosi.
En Nigeria se le considera hijo de Oduduwa (Oddua). En Cuba a Ochosi lo sitúan como hijo de Obbatala y Yemú o Yembó. Esposo de Oshun con quien tuvo a Logun Ede.

Diloggún en Oshosi.
Oshosi habla por Ellioko (2). 

Objetos de poder de Oshosi.
Los objetos de poder de Oshosi son un arco, una flecha y una jaula.

Herramientas de Oshosi.
El receptáculo de Oshosi es un freidor, sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dos perros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero de piel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros de venado, un tridente en  forma de flecha grande, tres acofá, un espejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, un pájaro, etc.

Ofrendas a Oshosi.
A Ochosi se le ofrenda alpiste, mijo, ñame, aguardiente, anís, tabaco, pájaros cazados, mandioca (yuca) y legumbres. Se le inmolan chivos, gallos, codorniz, pollo, venado, paloma, gallinas de guinea, jutías, etc. Algunos de sus ewes son la caña santa, pata de gallina, adormidera, romerillo, siempreviva, anamú, albahaca, rompesaragüey, atiponlá, peregún, peonía, verdolaga, aguacate, guayaba, Ceiba, álamo, algarrobo, almácigo, maravilla, pendejera, higuereta, galán de noche, ciruela, etc.

Trajes de Oshosi.
Oshosi se viste en una combinación de Elegguá y Oggún. Los colores son lila o púrpura claro. Su gorro y el bolso sobre su hombro están hechos de piel de tigre. Oshosi siempre lleva un arco y una flecha.

Bailes de Oshosi.
Cuando Oshosi baja, la persona baila siempre simulando estar disparando una flecha con un arco.

Coronar Oshosi. Kari-Osha.
Para coronar Oshosi debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oshosi, Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Oshosi.
Los omo Oshosi son inteligentes, rápidos, atentos a cualquier señal, llenos de iniciativa, siempre alertas a cualquier oportunidad, son hospitalarios, protectores y amantes de la familia aunque esta a veces sufra por sus costumbres nómadas, bohemias e inestables.

Patakies de Oshosi.
Oshosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan
nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus
presas porque la espesura del monte se lo impedía.
Desesperado fue a ver a Orunmila, quien le aconsejó que
hiciera ebbó. Oshosi y Oggún eran enemigos porque Eshu había
sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenia un problema
similar. Aunque nadie era capaz de hacer caminos en el monte
con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y
se le escapaban. También fue a ver a Orunmila y recibió
instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron
al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Oshosi dejo
caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un
tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Oshosi se disculpo
y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras
hablaban, a lo lejos paso un venado. Rápido como un rayo,
Oshosi se incorporo y le tiro una flecha que le atravesó el cuello
dejándolo muerto. ”Ya ves”, suspiro Oshosi, ”yo no lo puedo
coger”. Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que
canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos,
llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento
convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que
separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa
de Orunmila. Es por eso que Oshosi, el cazador, siempre anda
con Oggún, el dueño de los hierros.

OGGUN


               Quién es Oggun?

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales.

En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Ogún el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún (guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré.
Sus colores son el morado o verde y negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras. 

El número de Ogún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio).

Se saluda ¡Oke Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

Familia de Oggún.
Oggun es hijo de Oduduwa, hermano de Shangó, Oranmiyán, Oshosi, Osun y Elegua. Dilogún en Oggun.
Oggun habla en el odú Ogunda (3).

Herramientas de Oggun.
El receptáculo de Oggun es un caldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc.

Objeto de poder de Oggún.
El objeto de poder de Oggun es el machete. 

Trajes de Oggun.
Oggun se viste con chaleco y pantalones púrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un cinturón adornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de piel de tigre adornado con caracoles.

Ofrendas a Oggún.
A Oggun se le ofrenda manteca de cacao, jutía y pescado ahumados, tabaco, aguardiente, manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado, alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola, etc. Se le inmolan chivos, gallos o pollos, gallinas de Angola, palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos. Sus ewes son el aguacate, algarrobo, almácigo, almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina,
Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca, aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre, granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún, maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierba fina, galán de noche, etc.

Bailes de Oggun.
Cuando Oggun baja, se le conoce por dos bailes característicos.
La danza del guerrero, en la cual rompe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie y arrastra el otro y la danza del trabajador en la cual hace mímica como si estuviera cosechando con el machete, o también como si estuviera martillando como un herrero. Los otros deben imitar los movimientos de Oggun, bailando alrededor de el en un círculo. 

Coronar Oggun. Kari-Osha.
Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas. Oggun, Elegguá, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú. 

Características de los Omo Oggún.
Los hijos de Oggun son dedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas  donde no las hay, son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.

Patakies de Oggún.

En el principio de los tiempos Ororima y Tabutu se casaron. De
esta relación nació un hijo, quien al crecer fue conocido por
todos como Tobi Ode (el diestro cazador). Entre todos los
Orishas, fue Tobi Ode quien primero se decidió para hacer el
camino del reino invisible (Ikole Orun) a la tierra (Ikole Aye).
Los otros Orishas al seguirlo descubrieron que Ikole Aye estaba
cubierto del bosque denso (igbo), por lo que no podían
caminar por esta. Fue entonces que Obbatala tomó su adá
fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego de un rato
descubrió que su adá se había doblado y ya no era eficiente en
la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema,
descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo un machete de
hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a través del
bosque denso y todos los Orishas pudieron atravesarlo y hacer
su jornada en la tierra. Desde entonces Oggún es conocido
como el dueño y espíritu del irin, y se le dio el titulo de Osin
Inmolé.

viernes, 2 de mayo de 2014

ELEGUA




Quién es Elegua?
Elegua es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los  rimeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún, Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el
mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda.

También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de Olofin, Obbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.  Se saluda ¡Laroyé Elegua!

Familia de Elegua.

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Èsú Elègbará (mensajero príncipe de los que viven en Egbá). Se dice también que fue hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shango, Oggun, Ozun y Orunmila.


Elegguá habla por todos los odú por este pertenecerle, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Herramientas de Elegua.

Eleguá se asienta en una otá (piedra), otá conchífera, de arrecife, otá con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o de masa con carga.

Se coloca en una vasija plana, sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastón) de guayaba, una trampa de ratón, monedas, juguetes de niño como las bolitas, pitos, matracas, sombrero de guano o paja, una maraca pintada con sus colores.

Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas. Objetos de poder de Elegua. El objeto de poder de Elegguá es el garabato.

Trajes de Elegua.
Elegua se viste con levita, pantaloncillos y un sombrero rojo. Los colores de estos deben ser combinando el rojo con el negro. 
Algunas veces, en vez de combinarse se utiliza todo a rayas rojas y negras. Todo el traje, especialmente el gorro, se ornamentan con bolitas y caracoles.

Ofrendas a Elegua.
A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, pues lo debilitan, excepto a algunos caminos particulares donde si las admiten. Sus ewes son abre caminos, sabe lección, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún,
maravilla, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc. 

Bailes de Elegua.
Cuando baja Elegua, este correrá y se pondrá tras la puerta. Entonces dará brincos y se contorsionará, haciendo muecas infantiles y jugando como los niños. Algunos de sus movimientos pueden ser muy eróticos. Le hará bromas a la audiencia y podrá desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un paso característico es pararse en un pie y dar vueltas rápidamente. Siempre se le dará un garabato, lo utilizará para hacer mímica de abrir un camino a través de una tupida vegetación. Los otros danzantes imitarán sus movimientos, individualmente o en grupos en contra de las manecillas del reloj.

Coronar Elegua. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Elegua, Oggún, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Ibeyis, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Elegua.
Los hijos de Elegguá son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupción, el timo, la estafa y las intrigas políticas, lo que les garantiza el éxito en la vida.

Patakies de Elegua.
Obí(el coco) era puro, humilde y simple, por eso Olofin hizo 
blanca su piel, su corazón y sus entrañas y lo colocó en lo alto
de una palma. Eleguá, el mensajero de los dioses, se encontraba
al servicio de Obí y pronto se dio cuenta de que este había
cambiado. Un día Obí decidió celebrar una gran fiesta y mandó
a invitar a todos sus amigos. Eleguá los conocía muy bien, sabía
que muchos de ellos eran las personas más importantes del
mundo, pero los pobres, los enfermos y los deformados, eran
también sus amigos y decidió darle una lección invitando a la
fiesta no solamente a los ricos. La noche de la fiesta llegó y Obí,
orgulloso y altivo, se vistió para recibir a sus invitados.
Sorprendido y disgustado vio llegar a su fiesta a todos los
pobres y enfermos. Indignado les preguntó:
–¿Quién los invitó?
–Eleguá nos invitó en tu nombre –le contestaron.
Obí los insultó por haberse atrevido a venir a su casa vestidos
con harapos.
–Salgan de aquí inmediatamente –les gritó.
Todos salieron muertos de vergüenza y Eleguá se fue con ellos.
Un día, Olofin mandó a Eleguá con un recado para Obí.
–Me niego a servir a Obí –dijo Eleguá–. Ha cambiado mucho, ya
no es amigo de todos los hombres. Está lleno de arrogancia y
no quiere saber nada de los que sufren en la Tierra.
Olofin, para comprobar si esto era cierto, se vistió de mendigo y
fue a casa de Obí.
–Necesito comida y refugio –le pidió fingiendo la voz.
–¿Cómo te atreves a aparecerte en mi presencia tan
harapiento? –le increpó el dueño.
Olofin sin disimular la voz exclamó:
–Obí, Obí.
Sorprendido y avergonzado, Obí se arrodilló ante Olofin.
–Por favor, perdóname.
Olofin le contestó:
–Tú eras justo y por eso fue que yo hice tu corazón blanco y te
di un cuerpo digno de tu corazón. Ahora estás lleno de
arrogancia y orgullo. Para castigar tu soberbia te quedarás con
las entrañas blancas, pero caerás y rodarás por la tierra hasta
ensuciarte. Además tendrás que servir a los Orishas y a todos
los hombres. Así fue como el coco se convirtió en el más
popular de los oráculos.

ESHU



Descripción de Eshu.

Eshu es un Orisha, del grupo de los Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Rige las manifestaciones de lo malévolo. Para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es el que siempre esta haciendo trampas y engaña a los Orishas y hombres en las diferentes leyendas o patakines. Su significado es las desgracias que acaecen en nuestras vidas cuando no estamos en sintonía o balance con lo que nos rodea. Eshu es de exclusiva potestad de los Babalawos, quienes lo cargan y entregan, no va a la cabeza de nadie por lo que no se asienta.

Según Ifá tiene 201 caminos. Los Babalawos lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No habla por el Diloggún y no va a estera. Trabaja directamente con Orunla; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los Odun de Ifá tienen su Eshu particular. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

La pareja Elegua - Eshu representa el constante vínculo entre lo positivo y lo negativo, por que todo cambio exige una crisis y no hay quietud sin sosiego. Cuando en un hogar está protegido se denota la presencia de Elegua y cuando allí se hallan problemas es que ha entrado Eshu. Los occidentales confundieron a Eshu con el diablo, pero de ninguna forma es así, si acaso podría ser con el diablo que tentó a Jesús, pero en nada más se asemeja, ya que su objetivo es lograr el caos para que se tomen medidas para lograr el balance.

Familia de Eshu.
Eshu es la primera partícula de vida creada por Olorun. Se indica que sus 201 caminos son hijos de Orunmila. 

Patakies de Eshu:

Orunla y su esposa deseaban tanto tener un hijo que fueron a
ver a Obbatalá para pedirle que se los concediera. Obbatalá que
estaba empeñado en moldear al primer hombre con arcilla, les
explicó que debían tener paciencia. Pero el matrimonio insistió.
Orunla incluso le propuso llevarse la figura que aquel estaba
haciendo.
Obbatalá accedió y les explicó que debían poner las manos
sobre la figura durante doce meses. La pareja así lo hizo y al
cumplirse el plazo indicado, el hijo cobró vida. Le llamaron
Eshu. Nació hablando y con una voracidad que comenzó a
comerse todo lo que encontraba a su paso.
Una mañana en la que como de costumbre Orunla consultó su
oráculo, este le indicó que debía estar todo el día con el
machete en la mano. Eshu que ya se había comido todos los
animales, las plantas y hasta las piedras, penetró en la casa de
sus padres con la intención de comérselos.
Al ver a su padre armado intentó huir pero no pudo, el anciano
lo perseguía por toda la casa cortándolo con su machete, de
cada pedazo nacía un nuevo Eshu. Doscientos un Eshu corrían
por la casa, hasta que este cansado le propuso un trato a su
enfadado padre: “Cada una de mis partes será un hijo para ti y
podrás consultar con él cuando desees.”
–De acuerdo –asintió el sabio. Pero debes devolver todo lo que
has comido.
Eshu vomitó todo lo que tenía en su estómago y las cosas
volvieron a ocupar su lugar.

martes, 29 de abril de 2014

LOS ORISHAS GUERREROS

LOS ORISHAS GUERREROS

Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamente pueden ser entregados por los sacerdotes de mas alta jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. 
Aunque existe en estos momentos algunas casas que dan Elegguás espirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente el Eshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la carga y el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza su función fundamental.

La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solo puedan ser entregados por Babalawos está en que en el tiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueron Babalawos.

Elegguá es el primero y más importante por lo que solo alguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo y entregarlo.

Lugar en la casa de los guerreros.

Ya en la casa Elegua, Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás de la puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza del dueño. Es importante que Osun no puede tambalearse ni caerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está en peligro, en ese caso se debe contactar al padrino rapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen un ebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreros hacia la casa.

Atención a los guerreros.

Además de las especificaciones del padrino, que pueden haber sido en el caso de Elegua, ponerle en su receptáculo, pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se les pone a Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Los guerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y se les rocia aguardiente de su boca. 

Tambien se untan con manteca de corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafe y agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa. A los guerreros se les pide, mientras se esta haciendo esto, salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el mal para ninguna persona.

OLOFIN:

Olofin u Olofi 

Es la tercera manifestación de Olodumare , del Yoruba Òlófín (dueño del palacio).
Su palacio es el cielo y su corte real, los Orishas, Olofin es el que está en contacto indirecto con los hombres a través de los Orishas, es él quien los dirige y supervisa sus labores.
Nada se puede conseguir sin su mediación, vive retirado y pocas veces baja al mundo como energía.
Olofin es el que repartió el ashé a cada Orisha (su relación con las energías de la naturaleza) y tiene los secretos de la creación. Olofin le permitió bajar a la tierra a Orunla (Orunmila) como profeta, puede utilizar a todos los Orishas, pero para prevenir la muerte usa a Osun. Se recibe en Ifá. El que tenga asentado su fundamento no podrá hacer nada sin antes atenderlo. Su ashé y contacto directo con los hombres  está reservado a muy pocos sacerdotes.



Patakies de Olofin:

Cuando el mundo solo estaba habitado por los Orishas y los
hombres creados por Obbatalá, estos viajaban del Cielo a la
Tierra sin ningún obstáculo. Un día una pareja subió al palacio
de Olofin a pedirle el ashé de la procreación, después de mucho
pensar el hacedor asintió pero con la condición de que el niño
no traspasara los límites de Layé, la Tierra. El matrimonio
estuvo de acuerdo.

Meses después nació el niño, el que fue creciendo bajo la
vigilancia de los padres que toleraban todas sus malacrianzas.
Un día a escondidas caminó a campo traviesa y llegó al espacio
de Orun, el Cielo. Allí se burló de los Orishas, hizo todo tipo de
travesuras, y le faltó el respeto a quienes lo regañaban.
Olofin que observaba lo que sucedía, tomó su bastón y lo lanzó
con tanta fuerza que Orun quedó separado de Layé por la
atmósfera que se extendió entre los dos. Desde ese día, los
hombres perdieron la posibilidad de subir al palacio del
Creador.

viernes, 25 de abril de 2014

OLORUN

OLORUN



Olorun es la segunda manifestación de Olodumare del Yoruba Òlórúnm, Dueño del Orún (cielo). Olorun es el que está en contacto directo con los hombres.

A través del sol, se le ofrenda a Olorun en el ñangareo, dando cuenta de que en la tierra se va a hacer un itá o cuando nace un Iyawó. Es el dueño de la vida, dando energía, sustento en la vida terrestre, dueño de los colores, la luz, el aire, el vigor y del esfuerzo.

Está siempre de día o de noche aunque no lo veamos y se le saluda parándose frente al sol con los brazos en alto extendidos y la palmas abiertas. No se recibe, ni se asienta.

LOS ORISHAS--- OLODDUMARE

Los Orishas


OLODDUMARE

Oloddumare es en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá Olòdúmàré, lo cual significa (Señor al que va nuestro eterno destino). Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente.

 No está en contacto directo con lo hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.

Los Yorubas lo representan en un güiro con dos mitades, la superior los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.

Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida.  Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.

En la Regla de Ifa-Osha cubana el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco. De esta forma se puede dibujar un círculo, con ashe, o con efun (cascarilla) y dentro del círculo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es dicho a Olodumare.

A continuación otros nombres utilizados para describir al Ser Supremo en la Religión Yoruba.

Eledá:
Esta palabra significa el Creador, su nombre indica que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación, así como de la propia existencia y la fuente de todas las cosas.

Alaayé:
Es la potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yoruba es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de Olodumare).

Elemií:
El dueño de la vida. Indica que todas las cosas vivas le deben su respiración a él. Cuando el Elemií toma la respiración de un ser vivo, este ser muere. De aquí que mirando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).

Olojo Oni: El que gana o controla el día.